можно ли опаздывать на службу в церкви
Можно ли опаздывать на службу в церкви?
Православных прихожан, особенно если они совсем недавно начали регулярно посещать церковь, часто волнует вопрос, как быть, если не успеваешь прийти на службу вовремя. С одной стороны неуважительно и неприлично входить в храм, когда все уже началось, отвлекая остальных прихожан. С другой стороны допустимо ли по этой причине вовсе пропускать службу.
Идти или не идти?
Православные священнослужители всегда отмечают, что опаздывать в храм к началу богослужения плохо и неприятно, но не следует из-за этого вовсе отказываться от посещения церкви. Тем более если опоздание вызвано объективными обстоятельствами, никак не зависящими от человека, например, необходимостью быть на работе.
Нет ничего зазорного в том, если человек в принципе заходит в храм только на пять минут поставить свечку, когда не имеет возможности остаться на всю службу. Священники отмечают, что всегда входят в положение такого прихожанина, не обращают особого внимания, даже если это происходит прямо во время литургии. Наоборот они радуются, что человек нашел лишние пять минут, чтобы посетить храм. Возможно, в следующий раз, когда будет такая возможность, он сможет остаться на более долгий срок.
Как себя вести, если опоздал на службу?
Придя в храм вовремя богослужения, любой человек поначалу ощущает себя неуютно и виновато перед окружающими. Это вполне естественная реакция.
Дальнейшее поведение прихожанина должно укладываться в общие представления о соблюдении этикета, а также зависеть от окружающих обстоятельств. Например, если в храме на литургию собралось большое количество людей, нет никакой необходимости опоздавшему самому пробиваться к подсвечнику, чтобы поставить свечу. Лучше и правильнее будет, если он передаст ее через кого-то.
Если народа не слишком много, а прихожанин разбирается в порядке и особенностях богослужения, он будет знать, в какой момент будет уместно подойти, чтобы поставить свечку. Если человек еще не разбирается в таких вопросах, всегда можно обратиться за помощью к дежурному в храме. В этом нет ничего зазорного, даже если идет литургия.
При этом священнослужители подчеркивают, что все это общие рекомендации. Решать, как поступать в конкретной ситуации, каждый человек должен для себя сам. Многое зависит от окружающих обстоятельств. Важно смотреть по сторонам, чувствовать момент, понимать происходящее. Главное, никому в храме не допускать в себе чувства раздражения: ни тем, кто опаздывает, ни тем, кто приходит вовремя и уже молится.
Можно ли опаздывать на службу в церкви?
Православные прихожане, особенно если они недавно начали регулярно посещать храм, часто беспокоятся о том, что им делать, если у них нет времени прийти на службу вовремя. С одной стороны, входить в храм, когда все уже началось, неуважительно и неприлично, отвлекая остальных прихожан. С другой стороны, по этой причине допустимо вообще пропустить услугу.
Идти или не идти?
Православные священники всегда отмечают, что опаздывать в храм к началу службы — это плохо и неприятно, но для этого не следует полностью отказываться от посещения храма. Особенно, если задержка вызвана объективными обстоятельствами, не зависящими от человека, например необходимостью быть на работе.
Нет ничего постыдного, если человек в принципе заходит в храм только на пять минут, чтобы зажечь свечу, когда он не может оставаться на всю службу. Священники отмечают, что всегда входят в положение такого прихожанина, не обращают особого внимания, даже если это происходит именно во время литургии. Напротив, они рады, что человек нашел лишние пять минут для посещения храма. Может быть, в следующий раз, когда у него появится такая возможность, он сможет остаться на более длительный срок.
Как себя вести, если опоздал на службу?
Придя в церковь во время службы, любой человек сначала чувствует себя некомфортно и виноватым перед другими. Это вполне естественная реакция.
Дальнейшее поведение прихожанина должно соответствовать общим представлениям об этикете, а также зависеть от окружающих обстоятельств. Например, если в церкви на литургию собралось большое количество людей, опоздавшему не обязательно подходить к подсвечнику, чтобы зажечь свечу. Будет лучше и правильнее, если передать через кого-нибудь.
Если людей не слишком много, а прихожанин понимает порядок и особенности богослужения, он будет знать, в какой момент уместно будет подойти и зажечь свечу. Если человек до сих пор не разбирается в подобных проблемах, всегда можно обратиться за помощью к помощнику в церкви. В этом нет ничего плохого, даже если литургия продолжается.
При этом духовенство подчеркивает, что все это общие рекомендации. Каждый человек сам решает, как действовать в той или иной ситуации. Многое зависит от окружающих обстоятельств. Важно осмотреться, почувствовать момент, понять, что происходит. Главное, чтобы никто в церкви не допускал в себе чувства раздражения: ни опоздавшим, ни тем, кто пришел вовремя и уже молится.
Что такое богослужебные часы и можно ли на них опаздывать?
Обычно это довольно краткий чин, чтение и слушание которого не занимает более пятнадцати-двадцати минут.
Мне кажется, что возникновение молитвословий часов в Ветхозаветной и Новозаветной Церкви связано в первую очередь с Божественным установлением навыка у человека к непрерывной молитве. Ведь, в сущности, Ангелы и святые в раю пребывают в непрерывном славословии Господу. Образно говоря, в Царствии Небесном, в Его возвышенном и духовном храме, постоянно идет богослужение. И чтобы человек получил навык к этой райской непрерывной молитве, он приобретает его еще здесь – в земной жизни. Отсюда и богослужения часов в определенное время.
Это можно сравнить с монашеской трапезой. Чтобы инок не погружался с головой в поглощение пищи, трапеза где-то посредине прерывается звуком колокольчика. Все встают. Крестятся. Произносится краткая молитва. Затем снова садятся и вкушают пищу. Этим человек будто бы выбивается из земной колеи, из умственной и сердечной концентрации на своем животе, и снова учится вперять свое внимание в горнее – в небесное.
Часы, мне думается, имеют ту же функцию – отвлечь внимание человека от материальных забот дня. И обратить свой взор к Господу Богу.
О том, что Ветхозаветная Церковь знала богослужения часов, свидетельствуют нам первые главы Книги святого апостола и евангелиста Луки Деяния святых апостолов: «Петр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый» (Деян. 3:1); «На другой день, когда они шли и приближались к городу, Петр около шестого часа взошел на верх дома помолиться» (Деян. 10:9).
О том, что апостолы знали и употребляли определенные часы дня для молитвы, свидетельствует нам книга, написанная в начале II века по Рождестве Христовом, «Учение 12 апостолов». Она предписывает читать молитву Господню «Отче наш» три раза в день.
Названия же 1-го, 3-го, 6-го, 9-го часа эти краткие богослужения получили из-за несколько иного, чем наше, исчисления времени суток в древнем Израиле.
Древние евреи разделяли ночь на четыре стражи (менялись часовые, охраняющие населенный пункт), а день – на четыре часа (изменения движения солнца относительно земли). Первый час соответствует нашему седьмому часу утра. Третий час – девятому часу утра. Шестой – двенадцати часам – полудню. Девятый час – трем часам дня.
В Новозаветной Церкви значение богослужения часов стало еще более символично. Оно приобрело знаковое евангельское значение, связанное с важнейшими событиями в жизни Господа нашего Иисуса Христа и Церкви.
Итак, начнем с первого богослужебного часа, который применяется в храме. Так как церковный богослужебный день начинается с вечера (вечерни), то первым (не в арифметическом или хронологическом смысле) часом является девятый. Он также первый и в духовном смысле.
Мы точно знаем из Святого Евангелия, что Спаситель умер на кресте в девятом часу (третьем пополудни в нашем счислении). Поэтому молитвенная память девятого часа посвящена крестной смерти Господа нашего Иисуса Христа, а также Его сошествию в ад. Поэтому молитвословия этого часа скорбные, но в то же время в них есть уже и нарождающаяся пасхальная радость, ведь очень скоро произойдет Светлое Воскресение Христово. Поэтому девятый час и предваряет все остальные суточные службы: вечерню, утреню, первый, третий, шестой часы, Литургию. Ведь церковная завеса раздирается надвое, и человечество получает возможность войти в рай. Настает эра Нового Завета – эра спасения. Человечество делает новый шаг к Богу, Который максимально приблизил его к Себе.
Первый час был с Божьей помощью установлен позднее трех остальных. Как пишет профессор Киевской духовной академии Михаил Скабалланович в своей книге «Толковый Типикон»: «Установлен 1-й час в IV в. в палестинских монастырях с аскетическими целями…» Т. е. Церковь апостольских времен не знала его. Он уже был установлен с развитием монашества в IV веке в связи с аскезой и подвижнической дисциплиной типа: «меньше спать, а больше молиться». Дело в том, что для усугубления молитвенного бдения древние монахи разбивали ночь также на несколько страж, во время которых вставали на молитву. Последняя молитвенная стража ночи – это первый час.
Кроме того, он также несет в себе и духовный евангельский смысл. Церковь вспоминает в его молитвословиях взятие Христа под стражу в Гефсиманском саду, синедрион, страдания и избиение Спасителя фарисейскими слугами, суд у Пилата и несправедливый смертный приговор, вынесенный Праведнику.
Главное же воспоминание третьего часа – сошествие Святого Духа на Пресвятую Богородицу и апостолов, которое произошло именно в третьем часу (см. Деян. 2:15). А также крестный путь Христа на Голгофу, который также происходил около третьего часа и позже.
Воспоминание шестого часа – Распятие Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Казнь произошла, по Святому Евангелию, именно в двенадцатом часу дня.
Таким образом, мы видим, что богослужения часов посвящены преимущественно Страстям Христовым и призваны молитвенно пробуждать в человеке духовное зрение Креста, Смерти, Воскресения Христового, а также дня рождения Церкви, одного из главных событий в нашей истории – Святой Пятидесятницы. Многие святые отцы говорили, что памятование и проживание сердечное, внутреннее человеком Страстной Седмицы очень спасительно и благотворно. Оно соединяет человеческую душу со Христом и возрождает ее к жизни. Об этом нам напоминает и святой первоверховный апостол Павел: «Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним…» (Рим. 6:8).
Потому что памяти богослужебных часов соединены со Страстями Христовыми, в этих молитвословиях не бывает пения, только чтение, которое менее торжественно и более скорбно.
Итак, структура часов… Она типична для всех четырех, и, исходя из этого, каждый час занимает около двадцати минут. В молитвословиях часов после «шапочки» или сразу за «Придите поклонимся» идут три избранных псалма (для каждого часа они разные), за ними тропари (специальные молитвы), посвященные памяти дня, празднуемого события или святого (святых). Затем следуют специальные молитвы «Богородичны», посвященные Пресвятой Богородице. «Богородичны» также для каждого часа свои. Затем «Трисвятое по Отче наш» (см. любой православный молитвослов: начало утренних молитв). Далее специальное молитвословие «кондак», посвященное памяти дня. Потом сорок раз «Господи, помилуй», молитва «Иже на всякое время», иерейский отпуст (для 3-го и 6-го часов – это «Молитвами святых отец наших…», а для 9-го и 1-го – это «Боже, ущедри ны…») и молитва часа (для каждого своя).
Часы всегда начинаются с молитвы «Приидите, поклонимся», которое является своеобразным исповеданием нашей веры во Святую Троицу, продолжаются они псалмами, а после них новозаветными молитвами, что показывает глубокую органическую взаимосвязь Ветхозаветной и Новозаветной Церквей. В часы также монтируются тропари и кондаки дня – т. е. специальные краткие молитвы, посвященные празднуемому в этот день событию или поминаемому святому. Центральной частью часов, по завещанию святых апостолов, является чтение молитвы «Отче наш». Углубленное покаянное моление «Господи, помилуй», повторяющееся сорок раз, и молитва «Иже на всякое время», говорящая нам о том, что мы во всякое время и во всякий час должны поклоняться Богу и славить Его. Затем отпуст и молитва часа. Все псалмы и молитвы богослужебного часа подобраны святыми отцами с Божьей помощью таким образом, чтобы напоминать нам о вышеуказанных памятях часа. Пример тому 50-й псалом на третьем часе, стихи которого «Сердце чисто созижди во мне Боже, и дух прав обнови во утробе моей. Не отвержи мене от лица Твоего, и Духа Твоего Святаго не отыми от мене» будто бы прямо нам говорят о сошествии Святого Духа на апостолов. А в Великий пост на этом часе в тропаре прямо сказано о воспоминаемом событии: «Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час апостолом Твоим низпославый, Того, Благий, не отыми от нас, но обнови в нас, молящих Ти ся».
Кстати говоря, часы в продолжение богослужебного года терпят изменения. В Великий пост к ним добавляются чтения кафизм, молитва преподобного Ефрема Сирина «Господи и Владыка живота моего…», определенные тропари. На Святую Пасху и в Светлую седмицу структура часов на девяносто процентов меняется. Тогда в них входят песнопения, славящие Светлое Христово Воскресение: тропарь и кондак Пасхи, песнопение «Воскресение Христово видевше» и т. д. Из-за особой торжественности праздника пасхальные часы часто не читаются, а поются.
Кроме того, в навечерие таких больших праздников, как Рождество Христово и Святое Богоявление (Крещение Господне), читаются великие часы. Они имеют обычную структуру богослужений часов, с той лишь разницей, что на них читаются ветхозаветные чтения паремии, Апостол, Святое Евангелие. На Руси их часто называют царскими часами. Это историческое название, так как часто на них присутствовали монархи.
В древности часы служились, как и положено – в 7 и 9 часов утра, в 12.00 и 15.00. Но, к сожалению, для современного человека с его спешкой и занятостью такой график не подходит. Потому сейчас девятым часом начинается вечерня, утреня же заканчивается первым часом. А третий и шестой час присоединяются к началу Божественной литургии с той необходимостью, чтобы священник успел во время чтения данных часов совершить проскомидию. Так как с девятого и третьего часа начинается богослужение суточное, то данные молитвословия имеют «шапочку»: священнический возглас «Благословен Бог наш…», затем обычное начало «Царю Небесный», Трисвятое, «Отче наш», «Приидите, поклонимся…» А первый и шестой час начинаются только с «Приидите, поклонимся…»
Хочется сказать, что в Церкви нет ничего маловажного и малозначительного. Это касается и богослужебных часов. К сожалению, часто приходится наблюдать, как люди стараются прийти к началу Литургии, но опаздывают на часы. Создается впечатление, что чтец, одиноко стоящий на клиросе и читающий часы, делает это только для себя, ну и для батюшки, в крайнем случае. Многие же другие заняты свечками, записочками, разговорами – одним словом, обычной храмовой суетой. И только когда звучит возглас «Благословенно Царство…», все утихают.
Но ведь третий час – это сошествие Святого Духа на Пресвятую Богородицу и апостолов, это крестный путь на Голгофу Спасителя, а шестой час – Распятие Христово. Он повествует нам о том, что в Его пречистые руки вбивали гвозди за наши грехи. И Бог добровольно предавал себя на страдание во имя спасения всех нас! Можем ли мы игнорировать это? Можем ли мы пренебрегать часами?
Да, бывают крайние случаи, когда по объективным причинам человек опоздал к началу Литургии, может быть, единоразово или несколько раз проспал. С кем не бывает? Но есть устоявшаяся традиция отношения к часам как к чему-то малозначительному. Типа можно «подрезать», опоздать. И это уже страшно. Ведь речь идет о воспоминании Страстей Господних.
Потому, дорогие братья и сестры, будем помнить, что прийти за полчаса до начала Литургии – это не прибыть под возглас «Благословенно Царство», опоздав на часы. Нет. Это значит прийти до начала чтения часов. Чтобы и записочки успеть подать, и свечечки поставить, и образы святые поцеловать. А потом, отдышавшись и успокоившись, начинать слушать часы и сердечно углубляться в воспоминание Страстей Христовых и Сошествия Святого Духа на апостолов.
Ведь кто распинается вместе с Господом нашим Иисусом Христом, тот с ним и воскреснет.
Можно ли опоздать на службу в церкви?
В жизни складываются разные ситуации, которые, порой, мешают человеку своевременно попасть на службу в храме. О том, допустимо ли приходить посреди службы в церковь и как себя вести, пойдет речь дальше.
Можно ли опоздать на божественную службу
Конечно, опаздывать нежелательно. Но в жизни всякое случается, и прийти вовремя у человека не получается по независящим от него причинам. Если получилось так, что попасть в храм к началу божественной службы не вышло, то, войдя в помещение, не стоит сразу же протискиваться через толпу молящихся, чтобы поставить свечу.
Священнослужители призывают уважать тех, кто находится на службе и по возможности не отвлекать людей лишней суматохой. Ведь снующие туда-сюда прихожане рассеивают внимание и сводят на нет всю торжественность божественного песнопения.
Существует такое понятие, как часы молитвы. Они несут в себе духовный и евангельский смысл. Часы посвящены Страстям Христовым. Их задача пробуждать в человеческом сознании духовное зрение и помнить, что Иисус Христос терпел страдания, чтобы очистить людские грехи. В наше время об этом знают немногие и относятся к молитвенным часам, увы, как к чему-то второстепенному, неважному.
Внимание! Собравшись в храм, нужно заранее подумать о подаче записок с именами близких, за которых хочется заказать службу, и о свечках. Уладив эти моменты, можно всем сердцем погрузиться в песнопение часов и мысленно возблагодарить Бога за его помощь и любовь ко всем нам.
О церковных богослужениях:
Правила поведения во время службы
Четкой рекомендации по поводу того, как себя вести в церкви на службе, если опоздал, нет. Люди разные, священники разные и ситуации тоже отличаются. Количество прихожан в разные дни также может варьироваться.
Почему нельзя молиться за некрещенных? Разве Бог пришел не для всех? Почему такая дискриминация только «для своих»?
Добрый день. Безусловно, Бог пришел для всех и каждого. Но, к сожалению, не каждый человек способен сам прийти к Богу вследствие своей поврежденности грехом. Для того, чтобы человек видел путь, ведущий ко спасению, существует Христова Церковь с ее Таинствами. И путь в Церкви начинается именно с Крещения. Крещение нужно не Богу, а самому человеку, чтобы иметь возможность спасти душу. Принимая Крещение, человек сознательно исповедует, что хочет идти христианским путем. Кроме того, он получает большую благодать. Таинство Крещения преображает человеческую душу, освобождает от греха, сеет семя Божьей благодати. Но только от самого человека зависит, прорастет ли это семя.
Господь создал человека существом со свободной волей. И сам Бог никогда не посягает на эту свободу. Есть расхожая фраза о том, что «Бог не может спасти нас без нас». Это означает, что пока человек сам не выберет путь к Богу, Господь не может насильно спасти человека. Поэтому молиться о тех, кто сознательно не хочет становиться членом Церкви Христовой — бессмысленно. Если человек не хочет следовать за Христом, Христос не может насильно заставить его идти за Ним.
Крещение — это очень важный шаг осознания своей принадлежности ко Христу. Если крещается взрослый человек, он должен осознавать всю ответственность. В случае крещения младенца, ответственность лежит на родителях. Но в итоге только сам человек может решать, в какую сторону ему идти. И если человек самостоятельно и сознательно решает идти против Господа, Церковь может лишь сожалеть о них. Но при этом свободу выбора не нарушает.
Если для человека важна церковная молитва — он примет Крещение. Если же не важна и Бог отвергается сознательно, Церковь не молиться о таких поименно. При этом на каждом богослужении возносятся молитвы о вразумлении и возвращении всех в лоно Церкви.
Если у вас есть некрещенный родственник и вы хотите за него помолиться, вы можете это сделать в частной молитве. Также в некоторых храмах благословляются записки на молебны с именами некрещенных. Уточнять это надо в каждом конкретном храме. На домашней молитве также можно поминать некрещенных родных и близких, просить Господа их вразумить и привести их в Церковь.
Почему так важно обязательно стоять в храме? Что делать, если болят ноги или просто человек устал, но при этом хочет посетить церковь.
Добрый день. Практика стояния на церковном богослужении принята для того, чтобы усмирить тело. Многие подвижники утверждают, что в расслабленном теле очень сложно удержать мысли на молитве. Человеку свойственно постоянно отвлекаться, уходить мыслями от молитвы, думать о своих суетных делах. В таком состоянии бывает полезно утрудить не только душу, но и тело.
При этом нужно учесть, что если человек болящий, его тело уже утруждено. Нет и не может быть никакого запрета на сидение во время богослужения для немощных людей, пожилых, беременных женщин и любых других людей, имеющие физические ограничения. Конечно же, невозможность физически выстоять на богослужении не может быть препятствием для его посещения. В любом православном храме можно найти стулья или скамейки, на которые можно присесть. Это касается и физически здоровых, но сильно уставших людей. Если человек понимает, что от усталости он только и думает о том, как бы присесть — гораздо лучше будет присесть и молиться сидя.
Конечно, лучше сидя молиться. Но и во время чтение Евангелия, и в другие моменты богослужения немощный человек может сидеть. Конечно, если есть возможность встать, то лучше это сделать, но если болезнь не позволяет — не нужно испытывать вину за это. К сожалению, некоторые люди принимают решение не ходить на богослужения, поскольку выстоять его не в состоянии, а присесть бояться или стесняются. Это тот случай, когда Любовь однозначно выше правила.
Православная Жизнь
Если мирянин опоздал на богослужение, что лучше: передать свечи через людей к иконам, самому ходить по храму от подсвечника к подсвечнику или стоять тихо и никому не мешать?
О разных уровнях общения, особых душевных состояниях и высшем даре от Бога — протоиерей Сергий Белянов, клирик Иоанно-Усекновенского храма г. Харькова.
Опаздывать на богослужение, конечно, плохо, но обстоятельства бывают разные. Когда опоздавший заходит в храм, ощущение, что он в чем-то виноват, должно удерживать его от того, чтобы нахрапом ставить свою свечу.
Но есть люди, которые во время богослужения просто заходят поставить свечку. Это их задача посещения храма – каждый несет свою меру. Это их молитва, их приношение Богу. Оно маленькое, но это их «две лепты».
Люди разные. Одни знают богослужение и понимают, в какой момент можно спокойно подойти и поставить на подсвечник свою свечечку. А другие не знают, и им сложно сориентироваться. И на одних богослужениях бывает много людей, а на других — мало.
Когда людей много, то однозначно для меня как для священника пусть человек смиряется и передает свою свечу через кого-то, чем будет создавать толкотню в храме. Если людей мало и человек знает, в какие моменты богослужения можно подойти к подсвечникам, он идет спокойно и ставит. Если не знает – можно постоять и спросить у дежурного в храме или на свечном ящике. А если душевное состояние требует – то в любом случае нужно идти и ставить.
Высший дар от Бога – это дар рассуждения. Смотришь по сторонам, чувствуешь происходящее, и Господь на душу кладет, что делать. Потому что храм – это место Бога, и Он и умудряет, как правило.
А однозначного ответа на этот вопрос не существует. Потому что сколько людей, столько и ситуаций. И богослужения всегда разные, даже если служится, вроде как одно и то же. Священники разные, люди в храме стоят разные, поэтому четкой рекомендации невозможно дать.
И главное – не раздражаться всем: и тем, кто опоздали, и тем, кто рядом молится.
Ведь храм для мирянина часто начинается с человека, который стоит возле подсвечника. Если там стоит тот, кто не умеет не раздражаться, то храм тут же и заканчивается для многих. К сожалению, так нередко бывает.
Находясь в храме, нужно не забывать, для чего ты тут стоишь. Здесь общение с Богом и не нужно смотреть по сторонам: кто пришел, как стоит, как крестится и т.п. Не твое это дело! Как Христос сказал: «Что тебе до него, ты по Мне гряди».
Когда человек разговаривает с Богом, то тот, кто рядом, в этот момент для него никто. Ты тут вообще не причем – это разговор на другом уровне.